Justice sociale et légitimation de l'intervention publique - Dossier documentaire

Champ : France métropolitaine.

Source : Insee, estimations de population et statistiques de l'état civil

Questions :

1) Présentez l’évolution de l’espérance de vie et du taux de mortalité infantile entre 1950 et 2019, en formulant des phrases significatives.

2) Calculez la proportion dans laquelle le taux de mortalité infantile a diminué depuis 1950.

3)Quelles sont les limites de ce graphique pour rendre compte de l’évolution de la qualité de vie en France ?

Questions : 

1) Qu’est-ce qu’un fractile ? Quel est le fractile utilisé pour construire ce graphique ?

2) Faites des phrases avec pour caractériser les points A, B et C.

3) Qui sont les gagnants et les perdants de la croissance des revenus d’après cette courbe ?

4) Qu’est-ce que l’indice de Gini ? Quel est l’intérêt de cette représentation par rapport à un indicateur comme l’indice de Gini ?

Source : Economie des inégalités, D. Pouchain, 2019

Questions : 

1) Que représente la droite sur le graphique ?

2) Que représente la zone sous la courbe (zone 1) ?

3) Que représente la zone au dessus de la courbe (zone 2) ?

4) Que traduisent les points de la droite confondus avec les axes ?

« Il y a cependant certaines circonstances qui sont quelquefois favorables aux ouvriers, et les mettent dans le cas de hausser beaucoup leurs salaires au-dessus de ce taux, qui est évidemment le plus bas qui soit compatible avec la simple humanité.

Lorsque, dans un pays, la demande de ceux qui vivent de salaires, ouvriers, journaliers, domestiques de toute espèce, va continuellement en augmentant ; lorsque chaque année fournit de l’emploi pour un nombre plus grand que celui qui a été employé l’année précédente, les ouvriers n’ont pas besoin de se coaliser pour faire hausser leurs salaires. La rareté des bras occasionne une concurrence parmi les maîtres, qui mettent à l’enchère l’un sur l’autre pour avoir des ouvriers, et rompent ainsi volontairement la ligue naturelle des maîtres contre l’élévation des salaires.

Évidemment, la demande de ceux qui vivent de salaires ne peut augmenter qu’à proportion de l’accroissement des fonds destinés à payer des salaires. Ces fonds sont de deux sortes : la première consiste dans l’excédent du revenu sur les besoins ; la seconde, dans l’excédent du capital nécessaire pour tenir occupés les maîtres du travail.

Quand un propriétaire, un rentier, un capitaliste a un plus grand revenu que celui qu’il juge nécessaire à l’entretien de sa mille, il emploie tout ce surplus ou une partie de ce surplus à entretenir plusieurs domestiques. Augmentez ce surplus, et naturellement il le nombre de ses domestiques ; Toute hausse des revenus des plus fortunés permet donc de créer des emplois pour les moins fortunés. »

Adam SMITH, Enquête sur la Nature et sur les Causes de la Richesse des Nations, 1776

Questions : 

1) Rappelez ce qu’est la théorie du ruissellement.

2) Quelle est, selon Smith, la retombée favorable de la croissance sur les pauvres ?

3) Quel est le mécanisme mis en avant par Smith pour justifier un effet de ruissellement ?

« Selon la théorie de Kuznets, les inégalités de revenus sont spontanément appelées à diminuer dans les phases avancées du développement capitaliste, quelles que soient les politiques suivies ou les caractéristiques du pays, puis à se stabiliser à un niveau acceptable. Proposée en 1955, il s’agit véritablement d’une théorie pour le monde enchanté des « Trente Glorieuses » : il suffit d’être patient et d’attendre un peu pour que la croissance bénéficie à tous. Une expression anglo-saxonne résume fidèlement la philosophie du moment : « Growth is a rising tide that lifts all boats » (« La croissance est une vague montante qui porte tous les bateaux »).

(...) Toujours est-il que ces données permettent à Kuznets de calculer l’évolution de la part dans le revenu national américain des différents déciles et centiles supérieurs de la hiérarchie des revenus. Or que trouve-t-il ? Il constate qu’une forte réduction des inégalités de revenus a eu lieu aux États-Unis entre 1913 et 1948. Concrètement, dans les années 1910-1920, le décile supérieur de la répartition, c’est-à-dire les 10 % des Américains les plus riches, recevaient chaque année jusqu’à 45 %-50 % du revenu national. À la fin des années 1940, la part de ce même décile supérieur est passée à environ 30 %-35 % du revenu national. La baisse, supérieure à dix points de revenu national, est considérable : elle est équivalente par exemple à la moitié de ce que reçoivent les 50 % des Américains les plus pauvres. La réduction des inégalités est nette et incontestable. Kuznets ira plus loin en proposant en 1955 une « courbe en cloche» des inégalités, c’est-à-dire d’abord croissantes puis décroissantes, au cours du processus d’industrialisation et de développement économique.

D’après Kuznets, à une phase de croissance naturelle des inégalités caractéristique des premières étapes de l’industrialisation, et qui aux États-Unis correspondrait grosso modo au XIXe siècle, succéderait une phase de forte diminution des inégalités, qui aux États-Unis aurait commencé au cours de la première moitié du XXe siècle. Son idée serait que les inégalités s’accroissent au cours des premières phases de l’industrialisation (seule une minorité est à même de bénéficier des nouvelles richesses apportées par l’industrialisation), avant de se mettre spontanément à diminuer lors des phases avancées du développement (une fraction de plus en plus importante de la population rejoint les secteurs les plus porteurs, d’où une réduction spontanée des inégalités). Ces « phases avancées » auraient commencé à la fin du XIXème ou au début du XXème siècle dans les pays industrialisés, et la compression des inégalités survenue aux États-Unis au cours des années 1913-1948 ne ferait donc que témoigner d’un phénomène plus général, que tous les pays, y compris les pays sous-développés présentement empêtrés dans la pauvreté et la décolonisation, devraient en principe être amenés à connaître un jour ou l’autre.

(...) La théorie enchantée de la « courbe de Kuznets » a été formulée en grande partie pour de mauvaises raisons, et que son soubassement empirique est extrêmement fragile. Nous verrons que la forte réduction des inégalités de revenus qui se produit un peu partout dans les pays riches entre 1914 et 1945 est avant tout le produit des guerres mondiales et des violents chocs économiques et politiques qu’elles ont entraînés (notamment pour les détenteurs de patrimoines importants), et n’a pas grand-chose à voir avec le paisible processus de mobilité intersectorielle décrit par Kuznets. Depuis les années 1970, les inégalités sont fortement reparties à la hausse dans les pays riches, notamment aux États-Unis, où la concentration des revenus a retrouvé dans les années 2000-2010 – voire légèrement dépassé – le niveau record des années 1910-1920 : il est donc essentiel de bien comprendre pourquoi et comment les inégalités avaient diminué la première fois. »

Extrait de Thomas Piketty, Le Capital au XXIe siècle, 2013

Questions : 

1) Rappelez ce que désigne la courbe de Kuznets.

2) Expliquez le passage souligné.

3) Pourquoi cette courbe a-t-elle été formulée pour de « mauvaises raisons » selon Piketty ?

4) Quel phénomène récent la remet-il en cause ?

Questions : 

1) Rappelez ce que désigne la « loi du capitalisme » de Piketty et sa formule générale.

2) D’après le tableau, cette loi est-elle vérifiée à toutes les périodes ?

3) Comment expliquer ce phénomène ?

« Il existe deux grandes manières de considérer les inégalités sociales. La première, plutôt européenne, liée au mouvement ouvrier et à la tradition de la gauche, pense qu’il importe d’abord de réduire les inégalités entre les positions sociales, de resserrer l’écart entre les plus riches et les plus pauvres. Dans ce cadre, on considère que les inégalités sociales sont principalement des inégalités de classes opposant les exploiteurs aux exploités. La justice sociale consiste à offrir des protections sociales contre les aléas de la vie et de l’économie, elle conduit à développer l’État providence et les services publics grâce à l’impôt progressif et à la redistribution. C’est ce que l’on a longtemps appelé le progrès social.

Aujourd’hui, cette conception de l’égalité des places est mise à mal par la mondialisation qui met les Etats providence nationaux en concurrence. Elle est aussi affaiblie par le recul de la croissance et par l’affaiblissement de l’idée de solidarité quand les sociétés nationales deviennent plurielles et pluriculturelles. Par ailleurs cette conception de la justice a longtemps été aveugle aux inégalités imposées aux femmes et aux minorités car elle était construite sur la figure de l’homme travailleur et blanc sur laquelle étaient construits les droits sociaux. Mais tout au long du XXe siècle, l’égalité des places a très sensiblement réduit les inégalités sociales, même si l’État providence a surtout bénéficié aux classes moyennes.

La seconde conception de la justice sociale, plutôt américaine, considère que la justice sociale est avant tout la promotion de l’égalité des chances méritocratique : chacun doit pouvoir réussir en fonction de son mérite. Dans ce cadre, les inégalités sont moins définies en termes de revenus et d’exploitation qu’en termes de discriminations et de traitement inéquitable des minorités privées de leurs chances de réussir. Ce modèle s’impose quand le premier faiblit, quand la société est plus individualiste et quand chacun a le droit égalitaire de vouloir réussir et d’échapper ainsi à sa condition sociale. Aujourd’hui, l’égalité des chances tend à s’imposer et les discriminations sont devenues la figure cardinale des injustices. Cependant il faut noter que, même si l’égalité de chances n’est pas contestable en termes de principes de justice, ce modèle de l’équité peut accroître les inégalités de positions dès lors que les vainqueurs et les vaincus de la méritocratie mériteraient leur sort. De plus ce modèle interroge la solidarité puisque la société n’est plus perçue comme un système fonctionnel, mais comme une compétition continue pour obtenir le succès, même quand cette compétition est équitable. »

Source : « Les inégalités sociales en France. Entretiens », Louis Maurin, François Dubet, Laurent Mucchielli, Pierre Bruno, Dans Le français aujourd'hui 2013/4 (n°183), pages 29 à 40

Questions : 

1) Retrouvez les définitions des notions d’égalité des chances et d’égalité des position, avant de précisez les politiques sociales qui leur sont associées.

2) Quels sont leurs avantages et inconvénients respectifs ?

« Les éthiques de l’organisation sociale qui ont résisté à l’épreuve du temps ont quasiment toutes en commun de vouloir l’égalité de quelque chose – ce quelque chose jouant un rôle majeur dans leur cadre théorique respectif. Toutes sont « égalitaristes » sur un point crucial – ils prônent résolument l’égalité de quelque chose que tout le monde devrait avoir, et qui est absolument vital dans leur approche particulière. Lorsqu’on perçoit le combat d’idées comme un affrontement entre partisans et adversaires de l’égalité (…) on manque donc une caractéristique essentielle du sujet. (…) Assigner le premier rôle à la question « Egalité de quoi ? » invite à appréhender les débats entre écoles de pensée à partir de l’aspect qu’elles choisissent respectivement de privilégier pour un faire le centre de la pratique sociale où l’égalité est impérative. Cette exigence agira ensuite comme une contrainte sur la nature des autres décisions sociales. Si une théorie impose l’égalité sur une variable, elle devra peut être se montrer inégalitaire sur une autre, puisqu’il est tout à fait possible qu’il y ait conflit entre les deux égalisations. (…) Vouloir l’égalité sur ce que l’on a placé au « centre » de la pratique sociale, c’est par la même accepter l’inégalité dans les lointaines « périphéries ». Le débat porte, en dernière analyse sur la localisation du centre. 

(...) Il s’agit de reconnaître la « durabilité » de logiques de justice plurielle et concurrentes, qui peuvent toutes prétendre à l’impartialité mais n’en sont pas moins différentes – et rivales. En voici un exemple : il s’agit de décider lequel de ces trois enfants – Anne, Bob ou Cala – doit recevoir la flûte qu’ils se disputent. Anne la revendique au motif qu’elle est la seule des trois à savoir en jouer Autre scénario : Bob prend la parole, défend son droit à avoir la flûte en faisant valoir qu’il est le seul des trois à être pauvre au point de ne posséder aucun jouet. (...) Dans le troisième scénario, c’est Carla qui fait remarquer qu’elle a travaillé assidûment pendant des mois pour fabriquer cette flûte (les autres le confirment). Les théoriciens de différentes tendances, comme les utilitaristes, les partisans l’égalitarisme économique ou encore les libertariens purs et durs, diront peut-être que la solution juste, évidente crève les yeux. Mais il est à peu près certain que ce ne sera pas la même. »

Source : Amartya Sen, Repenser l’inégalité, Seuil, 2000

Questions : 

1) Qu’est-ce qui différencie les différentes théories de la justice selon le sens commun et selon Sen ?

2) En quoi y a-t-il conflits entre les différents principes d’égalisation ? Illustrez votre réponse en opposant deux formes d’égalité.

3) Quelles sont les trois conceptions de la justice citées dans l’exemple de Sen ? Associez-y chaque enfant et le critère d’égalité mis en avant.

« La doctrine qui donne comme fondement à la morale l'utilité ou le principe du plus grand bonheur, affirme que les actions sont bonnes ou sont mauvaises dans la mesure où elles tendent à accroître le bonheur, ou à produire le contraire du bonheur. Par "bonheur" on entend le plaisir et l'absence de douleur; par "malheur", la douleur et la privation de plaisir. Pour donner une vue claire de la règle morale posée par la doctrine, de plus amples développements sont nécessaires; il s'agit de savoir, en particulier, quel est, pour l'utilitarisme, le contenu des idées de douleur et de plaisir, et dans quelle mesure le débat sur cette question reste ouvert. Mais ces explications supplémentaires n'affectent en aucune façon la conception de la vie sur laquelle est fondée cette théorie de la moralité, à savoir que le plaisir et l'absence de douleur sont les seules choses désirables comme fin, et que toutes les choses désirables (qui sont aussi nombreuses dans le système utilitariste que dans tout autre) sont désirables, soit pour le plaisir qu'elles donnent elles-mêmes, soit comme des moyens de procurer le plaisir et d'éviter la douleur. »

Mill, L'utilitarisme, 1863

Questions : 

1) Comment Mill définit-il l’utilitarisme ?

2) Qu’est-ce que l’utilité en science économique ?

3) Pourquoi, selon l’auteur, l’utilité apparaît-elle comme un critère « neutre » ?

4) Est-il vrai que toutes les actions « bonnes » procurent du plaisir ?

« En 1950, l’utilitarisme est la doctrine normative la plus importante dans le monde anglophone. En particulier, elle domine la branche de l’économie à laquelle Rawls commence à s’intéresser, l’économie normative (welfare economics). Celle-ci propose au législateur et à l’administration, des évaluations et des recommandations qui ont pour critères l’efficacité dans le fonctionnement de l’économie et dans la répartition des ressources selon le principe d’optimalité de Pareto ainsi que l’amélioration du bien-être (welfare) des agents concernés. (...)

[Pour l’utilitarisme,] l’idée principale est qu’une société est bien ordonnée et, par là même juste, quand ses institutions majeures sont organisées de manière à réaliser la plus grande somme totale de satisfaction pour l’ensemble des individus qui en font partie. Sur ce point, il semble qu’il ne puisse qu’y avoir unanimité. La société juste et « bien ordonnée » vise le bonheur de tous ses membres, une société « mauvaise » ou « injuste » fait, au contraire, leur malheur. Mais derrière cette thèse apparemment simple se dissimulent des débats d’une grande complexité dans lesquels Rawls allait jouer, dès la publication de ses premiers articles, un rôle important. La critique de Rawls est d’autant plus forte qu’elle saisit exactement ce qui fait la valeur du raisonnement utilitariste.

Les raisons du succès de l’utilitarisme, pour Rawls, tiennent avant tout à sa structure conceptuelle, et c’est un modèle qu’il devait tenter de suivre tout au long de sa réflexion sur la justice. C’est une doctrine qui a été, en effet, capable de fournir un critère impartial, à la fois rationnel et empirique, susceptible d’être unanimement accepté, pour évaluer les états sociaux et politiques et les décisions politiques et économiques, un critère qui ne doit rien ni aux traditions morales et religieuses ni aux jugements moraux subjectifs des dirigeants politiques ou de l’opinion publique majoritaire qu’ils représentent. L’utilitarisme fournit une « morale » politique, laïque et rationnelle, qui, (...) a pu faire l’objet d’un vaste consensus dans le monde anglophone, (...) Ce que Rawls admire surtout dans l’utilitarisme, c’est qu’il ait été capable de fournir un guide reconnu pour l’évaluation et la décision politiques, une conception publique de la justice.

(...) L’utilitarisme possède plusieurs dimensions essentielles : c’est une morale démocratique et égalitariste puisque son critère d’évaluation, l’utilité, y est défini par les aspirations et les choix des individus eux-mêmes, chacun comptant également. (...) L’utilitarisme mesure la valeur d’une action ou d’une décision par ses conséquences observables, non par les caractéristiques de l’agent, ses intentions, ses vertus ou ses bonnes dispositions. En se concentrant sur l’action et ses conséquences, il suppose donc une conception morale de la personne plus objective que celle de la morale traditionnelle, en particulier de la responsabilité et de la justice pénale. Enfin, c’est un universalisme hédoniste, tout être humain cherchant à fuir la souffrance et à maximiser le plaisir. Ce sont donc les conséquences de l’action mesurables en ces termes qui servent de critère universel d’évaluation du choix social et politique.

(...) L’appel à la sympathie pour évaluer l’intérêt général à partir des utilités individuelles ignore ce qui constitue le principe de base des démocraties libérales contemporaines : la protection de l’individu, de ses droits et libertés de base et de son caractère distinct. Traiter l’agent comme un être autonome veut dire reconnaître sa capacité à choisir lui-même ce qui possède une valeur intrinsèque pour lui, ses fins et ses intérêts les plus importants. Au contraire, traiter ses choix comme interchangeables et équivalents à ceux de n’importe qui d’autre en autorise le sacrifice si le bien-être général peut ainsi être augmenté. La diminution de la satisfaction des uns est compensée par l’augmentation de celle des autres dans le calcul de l’utilité moyenne ou générale, « les gains des uns compensent les pertes des autres » et « la pluralité des personnes n’est pas prise vraiment au sérieux par l’utilitarisme. Rawls allait donc s’employer à mettre en évidence ce qui fonde le caractère distinct des personnes et, en conséquence, la nécessité de recourir à des principes de justice pour arbitrer entre leurs désirs antagonistes, ce dont l’identification par la sympathie prétend se passer. »

Source : Audard Catherine, « Une critique de la conception utilitariste de la personne et de l’agent économique [1] », dans : Gilles Campagnolo éd., Philosophie économique. Un état des lieux, 2017

Questions : 

1) Qu’est-ce que l’économie du bien-être ? Quelle y est la place du critère d’utilité ?

2) Comment expliquer le succès de l’utilitarisme comme guide pour l’évaluation des décisions publiques ?

3) Quelles sont les trois grandes caractéristiques de l’utilitarisme ?

4) Pourquoi Rawls le critique-t-il ?

« Afin d'aborder cette question, nous devons tout d'abord constater une distinction importante entre les conceptions de la justice qui admettent une pluralité de conceptions différentes et opposées, voire même incommensurables, du bien et celles qui affirment au contraire l'existence d'une seule conception du bien que toutes les personnes, pour autant qu'elles soient rationnelles, devraient reconnaître comme telle. Des conceptions de la justice situées de part et d'autre de cette ligne de partage traitent le problème des comparaisons interpersonnelles de façons totalement différentes. Platon et Aristote, ainsi que la tradition chrétienne représentée par Thomas d'Aquin et Augustin, défendent l'existence d'un bien (rationnel) unique. Depuis l'Antiquité, l'affirmation qu'il n'existe qu'une seule conception rationnelle du bien correspond en effet à la tradition dominante. Le présupposé du libéralisme (compris en tant que doctrine philosophique), tel qu'il est représenté par Locke et Kant, est au contraire qu'il existe de nombreuses conceptions du bien contradictoires et incommensurables, chacune compatible avec la pleine autonomie et rationalité des personnes humaines. Ce présupposé conduit le libéralisme à supposer que les citoyens poursuivront une pluralité de conceptions du bien et que ce fait constitue la condition naturelle d'une culture démocratique libre. Si les utilitaristes classiques ­ Bentham, Edgeworth et Sidgwick ­ semblent accepter ce présupposé libéral, cette apparence est, à mon avis, trompeuse et provient de la nature subjective particulière de leur conception du bien rationnel. (...)

En tant que conception kantienne, la théorie de la justice comme équité accepte le présupposé libéral. L'unité de la société et l'allégeance des citoyens à leurs institutions communes ne repose donc pas sur l'adhésion à une conception rationnelle du bien, mais sur un accord autour de ce qui est juste pour des personnes morales libres et égales ayant des conceptions différentes et opposées du bien. (...)

Le rôle des institutions sociales de base est d'établir un cadre à l'intérieur duquel les citoyens peuvent chercher à réaliser leurs fins, pour autant que celles-ci ne violent pas les principes antérieurs et indépendants de la justice. »

Rawls, John. « Unité sociale et biens premiers », Raisons politiques, vol. 33, no. 1, 2009,

pp. 9-43.

Questions : 

1) Quelles sont les deux conceptions de la justice que différencie Rawls ?

2) D’après le texte, à quelle conception appartiennent les courants suivants ? Justifiez.

Le courant chrétien (D’Acquin, Saint Augustin)

Le courant antique (Platon, Aristote)

L’utilitarisme (Bentham, Edgeworth et Sidgwick)

Le libéralisme (Locke et Kant)

3) En quoi la focalisation sur les biens premiers et les libertés fondamentales garantissent-ils tous les deux la reconnaissance d’une pluralité de conceptions du bien ?

Questions : 

1) Selon le « maximin », quelle est la situation la plus juste ?

Le principe de différence doit permettre de concilier égalité et efficience en stipulant que les inégalités sont justes si elles améliorent la situation des moins bien lotis. C’est le « maximin » qui consiste à maximiser la dotation minimale. Si deux situations conduisent à un accès identique aux biens premiers sociaux, alors il convient de trancher en fonction de la dotation des membres qui précèdent les moins favorisés. On parle alors de « leximin » puisqu’il s’agit de remonter catégorie par catégorie à partir de la dernière pour déterminer la situation la plus juste. Soit trois catégories A, B et C et trois situations :

2)  Selon le « leximin », quelle est la situation la plus juste ?

« Dans la théorie de la justice comme équité, la position originelle d'égalité correspond à l'état de nature dans la théorie traditionnelle du contrat social. Cette position originelle n'est pas conçue, bien sûr, comme étant une situation historique réelle, encore moins une forme primitive de la culture. Il faut la comprendre comme étant une situation purement hypothétique, définie de manière à conduire à une certaine conception de la justice.

Parmi les traits essentiels de cette situation, il y a le fait que personne ne connaît sa place dans la société, sa position de classe ou son statut social, pas plus que personne ne connaît le sort qui lui est réservé dans la répartition des capacités et des dons naturels, par exemple l'intelligence, la force, etc. J'irai même jusqu'à poser que les partenaires ignorent leurs propres conceptions du bien ou leurs tendances psychologiques particulières. Les principes de la justice sont choisis derrière un voile d'ignorance. Ceci garantit que personne n'est avantagé ou désavantagé dans le choix des principes par le hasard naturel ou par la contingence des circonstances sociales.

Comme tous ont une situation comparable et qu'aucun ne peut formuler des principes favorisant sa condition particulière, les principes de la justice sont le résultat d'un accord ou d'une négociation équitable (fair). Car, étant donné les circonstances de la position originelle, c'est-à-dire la symétrie des relations entre les partenaires, cette situation initiale est équitable à l'égard des sujets moraux, c'est-à-dire d'êtres rationnels ayant leurs propres systèmes de fins et capables, selon moi, d'un sens de la justice. La position originelle est, pourrait-on dire, le statu quo initial adéquat et c'est pourquoi les accords fondamentaux auxquels on parvient dans cette situation initiales sont équitables. Tout ceci nous explique la justesse de l'expression "justice comme équité" : elle transmet l'idée que les principes de la justice sont issus d'un accord conclu dans une situation initiale elle-même équitable. »

Rawls (John), Théorie de la justice, 1971

Questions portant sur le graphique :

1) Quel est l’outil ayant permis de classer la population américaine pour construire le graphique, et quel est le critère de classement ?

2) Faites des phrases de lectures significatives pour présenter les données en gris clair sur les diagrammes.

3) En quoi peut-on dire que l’intérêt personnel des individus a influencé leur réponse ?

Questions portant sur le texte :

4) Qu’est-ce que la position originelle d'égalité ?

5) Quel est son intérêt pour construire une théorie de la justice ?

6) Quel est le sens de l’expression « justice comme équité » ?

« Mais pourquoi n'a-t-on pas la permission de violer les droits d'autres personnes en vue d'atteindre un bien social plus grand ? Sur le plan individuel, chacun de nous choisit quelquefois de subir quelque douleur ou de pratiquer quelque sacrifice pour en tirer un bénéfice plus grand ou pour éviter un mal plus grand : nous allons chez le dentiste pour éviter une souffrance plus grande par la suite ; nous nous livrons à quelque travail déplaisant en vue d'obtenir des résultats ; d'aucuns jeûnent pour améliorer leur santé ou leur apparence ; d'autres économisent de l'argent pour leurs vieux jours. Dans chaque cas, on paye un certain prix pour sauver le bien général. Pourquoi, de façon similaire, ne dirait-on pas que certaines personnes doivent supporter certains coûts qui peuvent bénéficier à d'autres, pour sauver le bien social général ? Mais il n'existe pas d'entité sociale ayant un bien qui subisse quelque sacrifice par son propre bien. Il n'y a que des individus, des individus différents, avec leur vie individuelle propre. Utiliser l'un de ces individus pour le bénéfice d'autres, c'est l'utiliser et en faire bénéficier les autres. Rien de plus. Ce qui arrive, c'est que quelque chose lui est fait, pour le bien des autres. Parler de bien social général, c'est dissimuler cela. (Intentionnellement ?) Utiliser une personne de cette façon ne respecte pas suffisamment ni ne prend en considération le fait qu'elle est un individu séparé, que c'est la seule vie qu'elle ait. Elle ne tire aucun bénéfice marquant de son propre sacrifice, et personne n'est en droit de l'y forcer. »

Robert Nozick, Anarchie, État et utopie, 1974

Questions : 

1) Quels types de sacrifices sont légitimes selon Nozick ? Lesquels sont illégitimes ?

2) Expliquez la phrase soulignée.

3) En quoi la conception libertarienne de la justice est-elle différente de la conception utilitariste ? De celle de Rawls ?

«  Les succès susceptibles d’être valorisés dans le fonctionnement humain sont très diversifiés. Ils vont du fait d’être bien nourri, au fait de ne pas mourir prématurément,  au fait de pouvoir participer à la vie de la communauté ou encore au fait d’acquérir les compétences nécessaires à ses ambitions professionnelles. La capabilité, qui nous intéresse plus particulièrement, est notre aptitude à réaliser diverses combinaisons de fonctionnements que nous pouvons comparer et juger les unes par rapport aux autres au regard de ce que nous avons de raisons de valoriser. (...)

L’approche par les capabilités se concentre sur la vie humaine et pas seulement sur des « objets de confort » comme les revenus ou les produits de base – souvent érigés en critères principaux du succès humain, notamment dans l’analyse économique. Elle propose d’abandonner la focalisation sur les moyens d’existence pour s’intéresser aux possibilités réelles de vivre. Alors que les biens premiers sont, au mieux, des moyens d’atteindre les fins valorisées de l’existence humaine, ils deviennent, dans la formulation rawlsienne des principes de justice, les critères cruciaux pour juger l’équité de la répartition. L’approche par les capabilités se préoccupe tout spécialement de corriger cette concentration sur les moyens et elle insiste sur la possibilité de réaliser effectivement les fins et sur la liberté concrète d’atteindre ces fins raisonnables. On voit sans peine que le raisonnement en faveur de cette réorientation vers la capabilité peut faire une différence importante, et constructive ; si quelqu’un, par exemple, a un revenu élevé mais souffre de maladies chroniques. (...)

En termes de polyvalence, la perspective des capabilités est plus générale – et englobe plus d’informations – que la concentration sur les seuls fonctionnements accomplis. Cette remarque préliminaire est manifestement un argument minimal, et beaucoup d’autres, cette fois positifs, montrent toute l’importance de la perspective des capabilités et de la liberté, Premièrement, même une situation où deux personnes paraissent vraiment égaux dans les fonctionnements réalisés peut malgré tout dissimuler des différences importantes ente leurs avantages respectifs. Quelqu’un qui jeûne volontairement est dans une meilleure situation que quelqu’un qui n’a pas les moyens de manger à sa faim. Deuxièmement, la capacité de choisir entre des affiliations différentes dans la vie culturelle peut avoir une importance à la fois personnelle et politique. L’enjeu crucial est la liberté de choisir sa façon de vivre. Troisièmement, la distinction entre capabilité et accomplissement est importante pour une autre raison, liée à l’action publique. Il s’agit de la responsabilité et de l’obligation qu’ont les sociétés, et les autres en général, d’aider les défavorisés, question qui a un impact tant sur les mesures prises au sein des Etats que sur l’effort général pour promouvoir les droits humains. Garantir une assurance-maladie de base, par exemple c’est essentiellement donner aux gens la capabilité d’améliorer leur état de santé. Si quelqu’un peut bénéficier d’un système de financé par la société mais décide, en toute connaissance de cause, de l’absence de soins, cela n’est pas une préoccupation sociale aussi brûlante que si la possibilité de se soigner ne lui avait pas été offerte.

(...) Les fonctionnements et les capabilités sont différents, et il est essentiel qu’ils le soient puisqu’ils concernent des aspects différents de notre vie et de notre liberté. (...) On est habitué depuis si longtemps, dans certaines composantes de l’économie et de la philosophie politique, à traiter une caractéristique prétendument homogène (par exemple le revenu ou l’utilité) comme l’unique bonne chose. (...) L’usage massif du produit national brut (PNB) comme indicateur de la situation économique d’un pays a aussi œuvré dans le même sens ».

Amartya SEN, L’idée de Justice, 2009

Questions : 

1) Qu’est-ce que Sen appelle des fonctionnements ? Donnez-en des exemples.

2) Quel est le lien entre fonctionnements et capabilités ? Illustrez la différence entre les deux notions.

3) Pourquoi vaut-il mieux promouvoir les capabilités plutôt que les fonctionnements ?

4) Que Sen reproche-t-il aux biens premiers de Rawls ?

5) D’après le texte, que reproche-il au critère d’utilité ?

On explique généralement l’émergence d’une conception plus intransigeante de la laïcité comme la réaction démocratique à une offensive religieuse ou à un durcissement clérical des religions. Mais, pour vous, le problème est moins lié à l’évolution interne des religions qu’à la difficulté des sociétés modernes à appréhender la diversité culturelle qui leur est aujourd’hui inhérente.

TAYLOR : Peut-être observe-t-on en France la montée d’un islam plus orthodoxe, qui viendrait corroborer votre première hypothèse. Je n’ai pas suffisamment étudié la question pour me prononcer sur ce point. Quoi qu’il en soit, la situation est tout à fait différente au Québec, dans la mesure où nous avons une immigration choisie sur la base du niveau d’éducation et des compétences. Ainsi, les musulmans québécois ont un niveau d’éducation universitaire en moyenne deux fois supérieur à celui du reste de la population, et environ 60% d’entre eux ne pratiquent pas du tout leur religion. Le problème ne vient donc pas d’une radicalisation des discours religieux dans l’espace public, mais bien d’une difficulté de l’État à faire face au multiculturalisme et à la diversité.

(...) En 2004, la commission Stasi avait pris l’option de dire que la valeur subjective attribuée par l’individu au signe qu’il porte est moins importante que l’interprétation objective qu’en donnait l’État. Or cette interprétation reste sujette à caution. Tout d’abord, le port du hijab est assimilé à un signe d’oppression féminine – indépendamment de la valeur subjective que la femme qui porte le voile attribue à ce geste. Son interdiction est alors légitimée par le principe fondamental de liberté de la femme. Ensuite, le port du voile serait moins un signe de piété qu’une déclaration d’hostilité contre la République française et ses fondements laïcs. Le terme « ostentatoire » doit d’ailleurs, à mon sens, être compris au regard de cet argument : est ostentatoire ce qui apparaît dans l’espace public comme un message de défi contre les valeurs républicaines (en anglais, cela pourrait se traduire par l’expression in your face). Il s’agit alors moins d’un signe « ostentatoire » qu’« attentatoire », du point de vue de la République. C’est d’ailleurs pourquoi le fait de porter une croix catholique – aussi visible soit-elle – ne sera pas assimilé à un signe religieux ostentatoire, car l’État n’y attachera jamais cette dimension de défiance et d’hostilité. À titre personnel, je condamne le primat de cette interprétation objective. Dans un État de droit, une personne devrait justement avoir le droit de déterminer la signification de ses actes.

Depuis les années 2000, les sociétés démocratiques occidentales réagissent de plus en plus durement à toute manifestation d’altérité, comme si l’expression libre d’identités individuelles pouvait ébranler l’identité collective du corps social et politique. Cette tendance n’est-elle pas symptomatique d’une crise d’identité de nos démocraties elles-mêmes ?

La première impression de peur face à l’altérité est tout à fait compréhensible. On se demande ce que l’autre va changer en s’installant parmi nous et où ces changements vont nous mener. Au Québec, cette peur se conjugue en outre avec une autre peur endémique liée à notre statut de population minoritaire en Amérique du Nord et à notre fragilité démographique. Cela se traduit par une volonté politique affirmée de pérenniser notre identité au détriment de celles des nouvelles communautés immigrantes, et notamment de la communauté musulmane. Mais, pour moi, c’est justement la tentative actuelle des sociétés démocratiques occidentales d’imposer une identité et de neutraliser ou de nier toutes les autres qui les affaiblit.

Pour reprendre la thèse de Pierre Rosanvallon dans la Société des égaux, la démocratie, telle qu’elle est issue des révolutions américaine et française, est une forme de société qui érige l’égalité comme principe structurant de la relation sociale. Ce projet constitutif d’égalité s’est construit sur l’idée d’une société de semblables qui agissent ensemble (c’est l’idée d’« égalité-participation ») pour créer les conditions d’un monde commun (au nom de l’« égalité-redistribution »). Or ce genre de lien présuppose une identité historico-ethnique. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si les systèmes d’États-providence les plus développés aujourd’hui se trouvent dans les pays scandinaves, qui ont conservé une forte homogénéité. Mais un problème se pose dans les sociétés qui sont composées aujourd’hui de personnes de cultures et de religions variées. La reconnaissance des différences se superpose alors au projet originel de constitution d’une société de semblables. On ne peut pas traiter les personnes différentes comme des citoyens de seconde zone sous prétexte qu’il est difficile de les intégrer dans le moule commun. La stigmatisation des différences ou l’aliénation de l’autre ne feront en effet que créer des réactions identitaires.

« Vivre dans le pluralisme », Esprit, 2014/10 (Octobre), p. 22-31. DOI : 10.3917/espri.1410.0022. URL : https://www-cairn-info.ressources-electroniques.univ-lille.fr/revue-esprit-2014-10-page-22.htm

Questions : 

1) Quels sont les arguments de Taylor pour dénoncer l’hypocrisie des Etats face à l’interdiction du port du hijab dans l’espace public ?

2) Qu’est-ce que la « crise d’identité de nos démocratie » et par quoi l’explique-t-il ?

3) Expliquez la phrase soulignée.

En 1992, dans sa Lutte pour la reconnaissance, Honneth introduit dans le champ de la philosophie sociale l’idée que l’existence des individus et des collectivités ne consiste pas seulement dans des échanges de biens et de services utiles à la conservation de soi, mais aussi des « attentes de reconnaissance » de la part d’un autrui approbateur. Leur refus engendre humiliations et conflits. (...) Bon nombre des tensions qui traversent les sociétés modernes se sont trouvées éclairées d’un nouveau jour : les luttes pour l’égalité des sexes, pour le respect de minorités sexuelles et des minorités culturelles.

Est-ce que tout conflit social doit être analysé comme une lutte pour la reconnaissance ?

Ma position sur ce point a évolué au cours de mes recherches. Au départ, mon projet était seulement de critiquer le modèle classique qui analyse les conflits sociaux comme des conflits d’intérêts. Selon ce modèle, vous présupposez des sujets ou des groupes de sujets qui ont des intérêts définis, lesquels ne sont pas satisfaits dans les conditions données ; ces sujets luttent donc pour les satisfaire. Or, pour moi, il apparaissait qu’une partie en tout cas des conflits sociaux se comprenaient mieux en faisant intervenir des attentes morales, c’est-à-dire en les expliquant par des sentiments d’honneur bafoué, de mépris ou de déni de reconnaissance. Mais ce contre-modèle ne visait pas à analyser l’ensemble des conflits sociaux dont beaucoup restaient alors à mes yeux des conflits d’intérêts. Mais, au fur et à mesure que j’approfondissais la question, j’en suis venu à l’idée que tout conflit est partiellement motivé par des convictions morales. Mon idée désormais est donc que tous les types de conflits sociaux, même ceux qui visent la redistribution des biens et qui semblent être purement intéressés, doivent être compris comme des conflits normatifs, comme des luttes pour la reconnaissance.

Ne peut-il y avoir des demandes de reconnaissance injustifiées ? Ne pensez-vous pas qu’il y a parfois des abus, des manipulations ?

Oui, bien sûr, aussi bien du côté de ceux qui réclament de la reconnaissance que de ceux qui la refusent. Aujourd’hui, on utilise le terme de « reconnaissance » dans un sens très large. C’est même devenu un mot à la mode. Nous sommes parfois confrontés à des gens qui sont obsédés par l’idée qu’ils ne sont pas reconnus. Il faut être prudent dans l’analyse et se demander toujours jusqu’à quel point ces sentiments de mépris ou d’humiliation ont un fondement. Inversement, certaines formes de reconnaissance sont inauthentiques. Il y a parfois instrumentalisation. On peut vouloir donner le sentiment de reconnaître une personne ou un groupe de personnes sans que ce soit vraiment le cas. Une demande de reconnaissance est justifiée quand elle se réfère à certains principes normatifs. Toutes les sociétés sont basées sur de tels principes, acceptés, institués et donc pratiqués. Ce sont eux qui permettent l’intégration d’une communauté sociale. Ils définissent certaines sphères où les gens attendent d’être reconnus.

Quelles sont ces sphères sociales où s’expriment ces demandes de reconnaissance ?

Dans les sociétés modernes, nous pouvons distinguer trois sphères de reconnaissance qui jouent un rôle important pour comprendre nos pratiques et notre vie sociale. Le principe de l’amour dans la sphère intime, celui de l’égalité dans la sphère du droit, et celui de l’accomplissement individuel, de la reconnaissance de notre contribution au sein de la sphère de la production. Ces principes forment pour ainsi dire la grammaire de notre vie sociale.

Il y a vraiment déni de reconnaissance quand l’un au moins de ces trois principes est violé. Il faut toujours se souvenir des exigences internes de ces principes de reconnaissance. (...) Par exemple, concernant le principe de contribution, la théorie sociale peut aider à rendre clair que dans notre type de société, c’est une exigence légitime d’être inclus d’une manière telle que vous ayez la possibilité d’y contribuer. Dans un certain sens, le principe de contribution inclut donc le droit au travail. Parce que sans travailler, vous ne pouvez pas être reconnu pour votre contribution.

« Les conflits sociaux sont des luttes pour la reconnaissance », Christophe André éd., La reconnaissance. Des revendications collectives à l’estime de soi. Éditions Sciences Humaines, 2013, pp. 52-58.

Questions : 

1) Selon Honneth, quel est le lien entre les revendications sociales et les revendications pour la reconnaissance ?

2) Quelles formes de tensions sociale l’idée d’une lutte pour la reconnaissance permet-elle de mettre au jour ? Donnez des exemples.

3) Quel est le rôle des « sphère de reconnaissance » dans la pensée d’Honneth ?